SANGHA ZEN DONOSTIA

En este  tiempo que vivimos se están moviendo los cimientos de la humanidad. Son tiempos en los que necesitamos resolver los conflictos y una de las formas es viendo nuestras sombras, que en muchas ocasiones los otros nos hacen de espejo, aceptandolas en uno dejan de ser un monstruo en el otro, y en uno mismo. Por nuestras relaciones y por nosotros mismo, te deseo realices el ser de luz que eres más allá de la sombra. Consciente sombra, feliz luz para ti, de ❤️ a tu ❤️.

 Es el zen un camino espiritual en el que Dios, no nos va salvar, entiéndase Dios como un "factor" determinante que designa el destino. Budha no niega la existencias de las deidades.  El cambio sustancial en el entendimiento de Budha es que entiende que solo el hombre es el responsable de su despertar. A diferencia de las religiones clásicas donde el guro  ostenta un estatus de mediador y en ocasiones de manifestación de la deidad, donde el hombre depende de que la deidad o el guru le otorgue cierto beneficio. Para sostener esta afirmación me apoyo en la última enseñanza del Budha: La última enseñanza de Budha En la enseñanza el Budha pone el Dharma, la enseñanza, en el centro de la Via y no a Dios ni al guru. Entiende que solo es a través del hacerse responsable de nuestras acciones -karma- que podemos encontrar la verdadera libertad. Y es este enfoque el que es revolucionario en sus tiempos, y en los actuales. Esto no niega que "lo sagrado" no exista en la creació

 Es difícil llegar dentro de nuestro núcleo humano a ese lugar donde sentimos como cuando éramos niños.  A veces es necesario ayuda externa, pero sin embargo en última instancia el milagro se produce dentro de uno mismo. Sin embargo, dentro de uno mismo no quiere decir que es uno mismo el que produce este efecto sanador, sino que somos bendecidos por una suerte de conciencia que nos enseña el latido olvidado, el sentimiento escondido durante tiempo, registros que no recordábamos o que tan siquiera no habíamos sentido en esta vida. El poder "mágico" de los elementos, de las "medicinas", de seres sensibles llega a nuestro núcleo interno y algo comienza a moverse y sanarse. Es una suerte de bendición sanadora que llega cuando uno esta preparado. A veces antes de que esto suceda hay que pasar por momentos de oscuridad y aceptar, morir y renacer para estar preparados para este acontecer mágico y espiritual que el poder del espíritu nos da. Se libre no des tu poder a nadi

 Compartiendo zazen en el silencio y con los infujos de la luna llena el día la conmemoración del despertar de Budha, agradecemos a los participantes de la jornada por su paciencia y energía. Gracias, gracias y gracias🙏.

  V . Los que despiertan de sus ilusiones son budas. La gente común se ilusiona con el despertar y aun están los que se despiertan del despertar y los que se ilusionan en la ilusión. Se trata de iluminar la ilusión no de ilusionarse con la iluminación.  Dogen Zenji - Gengo Koan La esencia de la Vía no se puede asir y se manifiesta por si misma justo cuando no hay ilusión. Cuando la ilusión a sido iluminada. Cualquier atisbo de ilusionarse sobre el despertar es ilusión. En cierta ocasión me pregunto un estudiante que puntuación podía dar a su práctica. Mi primer pensamiento fue el de "corregir" esta aptitud que en un principio se puede suponer que viene de la dualidad. Pero "masticando" un poco la pregunta sentí empezar por lo practico y llevar la pregunta a su contexto pragmático. El contexto pragmático nos lleva a visualizar los recursos y estrategias que desplegamos para acercarnos a un objetivo. En este sentido le di un aprobado alto a su practica pues tiene una

  Este es un principio de los ocho  del octuple sendero. Primero entender a un nivel cognitivo al darse cuenta de la inpermanencia, la interrelación y del sufrimiento . Esto nos lleva a un entendimiento del origen del sufrimiento que nos muestra el camino del no apego como una forma de reencontrar la condición normal del espíritu. La libertad es la disolución del tiránico ego. Un segundo entendimiento es la realización de hishiryo  que es un entendimiento  experiencial  por tanto es energético y espiritual -consciente- que viene a través del cuerpo como un todo físico, energético y espiritual. Ahora a este segundo entendimiento se llega  por la realización a través de la experiencia propia. No es un entendimiento que nace de la conciencia individual y menos del ego. Es precisamente cuando el ego es trascendido y la conciencia individual se acerca y une a la consciencia cósmica , cuando tenemos el entendimiento de aspectos íntimos y externos que nos permite  conocer cómo el que descubre

  El verso VI del Genjo Koan de Dogen reza así: "Cuando los budas son auténticos budas no necesitan reconocerse conscientemente como budas; ni lo perciben, ni lo saben, ni tienen conciencia de ello y sin embargo son despiertos certificados y avanzan  realizando a buda  y continúan haciendo realidad el despertar certificado con su práctica".  Lo que significa que en última instancia solo hay una practica continua de zazen, gyoji, como expresión de realización del anillo de la vía, Dokan. Dokan es el anillo de la Vía, y zazen es este anillo. Lo que significa Dokan es la una continuidad y unidad en la practica más allá del  tiempo, contenidos y los contestos y, que los integra. Una forma simple de explicar Dokan, es volver regularmente al cojín de meditación, con todo lo que ello conlleva. Shamatha , Hannya y Vipassana -pararse, conocer-se y ver sin velos- En una primera instancia de la práctica se abarcar  desde una mirada a largo plazo. Hasta que no esta consolidada esta vis

1. Estudiar la Vía es estudiarse a sí mismo. 2. Estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo. 3. Olvidarse de sí mismo es ser despertado por todas las cosas. 4. Ser despertado  por todas las cosas es estar libre del propio cuerpo-mente, así como el cuerpo-mente de los demás. 5. No queda rastro de despertar. Y el despertar sin rastro continúa sin fin.   Eihei Dogen Continuo comentando la segunda parte del poema, 4 y 5 estrolla Somos vividos por una inercia de emociones y pensamientos que en muchas ocasiones no tenemos  el control de estos. Es como si una mente foránea nos vive. Así como las hiervas crecen solas, los pensamientos y emociones brotan, nos guasten o no. Ahora... que podemos hacer para no ser dominados por esta mente, esta inercia automática de los pensamientos. Por un lado no crear karma que potencia esta mente automática. Por otro lado zazen. En zazen nos hacemos espectadores, y podemos darnos cuenta del contenido del pensamiento automático y disponernos en la posición d

Estudiar la Vía de Buda es estudiarse a sí mismo. Estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo. Olvidarse de sí mismo es ser despertado por todas las cosas. Ser despertado  por todas las cosas es estar libre del propio cuerpo-mente, así como el cuerpo-mente de los demás. No queda rastro de despertar. Y el despertar sin rastro continúa sin fin.   Eihei Dogen En la primera estrofa de este famoso poema incluido en el Gengo Koan ;  - Estudiar la Vía de Buda es estudiarse a sí mismo-, cuando dice estudiar a uno mismo, no quiere decir desde una mente  analítica o racional, sino desde la mente intuitiva y profunda. Para esto la  puerta es zazen. Zazen es el estudio-practica con nuestro propio cuerpo mente en unidad, comprendiendo y abandonando -darse cuenta- del contenido; lo in-permanente e ilusorio del propio cuerpo mente. Así mismo en estos dos versos vemos un paralelismo entre Buda y uno mismo. Buda no está separado de uno - no esta fuera-. Es a través de uno mismo que "estudiamos

En un post anterior se incide sobre la importancia de pararse, de detenerse-Shamatha en sánscrito- como el primer paso de la meditación. Sin este paso previo no se puede dar el segundo paso que es ver las cosas tal cual son --Vipassana en sánscrito-  SI no nos detenemos tampoco podemos tomar el tiempo y el espacio de mIrar desde el espacio de silencio que permite defidentificarnos del pensamiento automático y ver más allá de un yo condicionado.   En la inercia automática inconsciente del día a día, al paranos; sentarnos, llevar la atención a la respiración  y al cuerpo, dejar de alimentar los pensamientos y las emociones automatizados, encontramos un espacio de silencio donde la mente se despeja y convierte en un espejo precioso-Vipassana- que nos permite el contacto con el conocimiento silencioso. Este conocimiento silencioso o Vipassana es una suerte de consciencia y darse cuenta producido en parte porque la energía no está bloqueada en las emociones y pensamientos. Cuando se libera

  Somos hijos de la luz y como seres de luz nuestra inercia sagrada es manifestarnos en la esencia luminosa. Antes de esto necesitamos sacar de nuestro cuerpo psico-energético los implantes coercitivos  que limitan a la existencia en su mínima expresión, básicamente drenado la energía y la capacidad de focalizar la vida en el camino de luz. Para esto hay que recapitular la vida, bien a través de la meditación o/y con un acompañamiento. Algunos de estos implantes son el consagrar la vida a lo material, hecho que crea todo tipo de ataduras que esclavizan . En este sentido la educación clásica es la forma de adoctrinamiento en una cultura de la esclavitud.  Los valores que se promueven en este adoctrinamiento pueden ser muy validos, y de hecho lo son en numerosas ocasiones, el problema es a que precio se consiguen. Y aquí llegamos a uno de los cogollos de la mentira; para ser necesitas tener, una familia, un estatus, unas posesiones, etc. En principio no tienen nada de malo el querer cons

 

Buda descubrió que podemos manifestarnos en la naturaleza no condicionada y volver a anclar la consciencia en la mente silenciosa. El asunto es que de ordinario la mente está parasitada por emociones, pensamientos y formaciones mentales. Darse cuenta de estos fenómenos que nos habitan es el primer paso. Después volver a la mente silencioso permite desahacer este amarre y liberarse. Las formaciones parásitas son muy recurrentes, constantemente nos vuelven a habitar  por esta razón al volver a zazen la mente puede descubrir darse cuenta de estas y volver al silencio. La mente silenciosa es el campo del despertar donde florece un tipo de conocimiento profundo que nace de la gran mente que nos permite darnos cuenta de la paja y separar el grano de esta. Es ser habitados por el misterio de los misterios. 

Como otro año más septiembre es un nuevo comienzo del curso 2022-23. Esta continuidad de zazen, bien anual bien en lo cotidiano del día a día es una clave que nos permite profundizar en el Zen. Así mismo una aproximación continúa a la práctica con la aptitud de no creerse sabido distingue al zen Soto.  Como bien nos recuerda Shunryu Suzuki; Mente zen mente de principiante.  Es esta disposición a volver a la practica de zazen -como un empezar continuo- la que va crear la diferencia que nos permite profundizar y tocar la esencia silenciosa de la mente.

  Necesitamos desprendernos de pre-juicios y de muchos  filtros que nos impiden ver en cada instante. En este sentido zazen despeja el espacio interno gracias en parte al reconocimiento de que todo es impermanente produciendo una ligereza  que desnuda la  mente produciendo el desapego egoístas.

El silencio interno es el espacio donde se puede sentir los sentimientos puros que no están contaminadas por las emociones y el hacer del ego. Esta es la puerta del conocimiento silencioso. Así este conocimiento silencioso y misterioso es la manifestación de los dones naturales con los que nacemos: la manifestación consciente de los siete vórtices y chakras

Hoy entramos en la fase silencio  no hablar, hasta el final de la sesshin. La mente mono -parásita- es un chascarreo continuo, como el ruido de las chicharras en el verano. Es esta mente la que nos piensa en muchas ocasiones y la que conviene reconocer y soltar. Tras el telon de este parloteo se encuentra el silencio interno. Y así zazen tras zazen va creando esta lnercia del zen que nos lleva  reconocer la mente mono y soltar.  Como acostumbraba decir maestro Deshimaru  Practicar zazen inconsciente, natural, automáticamente ,  por la acción de zazen la mente-espiritu retoma su condición normal en el sentido de habitar en el silencio interno y salir de la ansiedad y estrés de ser pensado por la mente parásita.

 Así continuamos iluminando las sombras y aceptando la ilusión, no como un mía culpa, sino como un reconocer que transitamos constantemente por la ilusión.  Es esta ilusión la que se va deshaciendo por la continuación de zazen y gracias a esto se rompe el velo de la ilusión, permitiendo ver que vivimos en una contante fuerza de cambios. Constantemente vivimos el cambió solo que algo... no quiere aceptar el cambio. Es como  de ordinario nos acomodamos a la rutina fijando nuestro punto de encaje -la conciencia- en lo conocido. El dejar ir de zazen nos sitúa más cerca del silencio interno y este permite percibir más allá de la mente condiciona, romper el velo de lo ordinario y tocar la fuerza de cambios: darse cuenta de el cambio constante que sucede justo en cada instante. Es como tocar el misterio de la vida.

Continuo dejando ir la ilusión, el malestar, la opinión personal. Se  varrunta la presencia. Somos pensados por "nuestros" pensamientos más allá de nuestra esencia. Cuando nos damos cuenta que la mente que nos piensa no es nuestra esencia, entonces es como darse cuenta que llevamos un polizón saboteador en nuestro interior. Mara es el costructor -la mente que nos piensa-que el Budha confronta y venció. Una suerte de implante que nos esclaviza y tarde o temprano también necesita confrontar uno. Conocerse a uno mismo nos lleva a darnos cuenta de la cantidad de contenidos con los que nos hemos identificado y los cuáles pensavamos que eramos.  El camino zen en parte consiste en dejar ir estas identificaciones. Esto nos permite vivir ligeros. Ligereza que produce el silencio interno y a la vez una presencia que nos deja pasar de vivir en las emociones condicionadas a vivir el eterno presente. Continuar zazen, aceptar el malestar y la ilusión nos lleva a un punto de realización don

  Hoy comenzamos la sesshin de verano  7 días de zazen intensivo. 7 días de cambios y transformación  El cansancio de la vida en la ciudad aflora. Esto se vive en primera instancia como algo negativo, pero es necesario dejar salir la ilusión,  el cansancio, el estrés y crispación del día a día.  Así nos liberamos de lo pesado. Es la limpieza del la mente-espiritu. También pasa en la práctica en el dojo que las primeras veces se siente un rechazo ante la inminente huella que el zen imprime. El zen -zazen- nos golpea el ego y este no quiere ser movido de su posición. Ya lo dicen numerosos maestros, el mayor enemigo somos "nosotros mismos". Así que para continuar necesitamos dejar a un lado la comodidad del ego y aceptar el malestar. Si no aceptamos el malestar que se produce en esfuerzo continuado en la práctica del zen, no podemos ir más allá y limpiar el karma. Zazen es un maravilloso vórtice de fuerza que transforma nuestra mente y que al ego no le gusta demasiado...

  El zen de Deshimaru es por extensión una idea y forma de Zen que ya se estaba “cocinando” en Japon cuando Kodo Sawaki “denunciaba” la ritual-ización y separación del zen   del entorno humano y social. T.Deshimaru da mucha importancia a no separar la práctica del zen –zazen- del entorno social, porque precisamente es en el entorno social donde se necesita más la práctica para influir creativamente   y compartir el espíritu zen. Así una de las “obsesiones” de Deshimaru fue la abertura de centros de meditación Zen -dojos Zen-   en multitud de ciudades y pueblos de Europa, especialmente en Francia en su principio, y así continuando esta labor   por Europa. La Bodaishin es el espíritu, dentro del budismo zen, de querer ayudar a otras personas a realizar en si su naturaleza despierta y luminosa. Es el ideal del Bodhisatva; aquel que se manifiesta en esta dimensión (la vida) con la intención de ayudar a otras personas a salir de las redes de de Maya –ilusión y sufrimiento-. Y es en

Organizada por el Centro Zen Nuage et Eau Dinamizada por  Patrick Pargnien   responsable del centro Zen de Bordeaux  Nuage e Eau. En este encuentro intensivo se profundiza en la práctica de zazen -meditación zen- y en las enseñanzas de Budismo Zen. A demás de la practica intensiva regular diaria de zazen como eje de la presencia y silencio interno, así mismo es la oportunidad de un encuentro participativo con la vida en comunidad donde se puede participar  en las tareas cotidianas -SAMU-.   Actividades como la cocina zen - "madre" de la cocina macrobiótica - o/y el trabajo en la huerta de agricultura ecológica y  natural, son actividades regulares  que nos ofrecen la ocasión de poder adentrarse en estas "artes".  Info - 644 411 910 o samadhizen@protonmail.com Lugar de la Sesshin

  ¿Es posible un Zen a la Occidental? [ 1 ] Éric Rommeluère Estado de la cuestión Hace algunos años un pequeño libro de reflexiones de título evocador,  Towards a European Zen? , hacía un esbozo del estado de la cuestión de la occidentalización – más bien de la europeización – del Zen y de los interrogantes que esta podía suscitar [ 2 ]. Este término de Zen europeo permite englobar y circunscribir un amplio fenómeno. La construcción sobre suelo europeo (y más precisamente europeo del oeste) de redes de centros y organizaciones que apelaba a la tradición Chan/Zen. Por supuesto el adjetivo lo demarcaba de un Zen oriental, pero igualmente de un Zen americano y, de entrada, señalaba simultáneamente la cuestión de la adaptación de esta tradición a la modernidad (su occidentalización [ 3 ]) y la de su adaptación a la culturas nacionales o locales (su aculturización). Este término unificador, ¿no se presta sin embargo a la confusión? Tanto como no hay uno sino varios budismos, no hay un Zen,

He huido de la institucionalización y servilismo en las organizaciones sociales y religiosas, de los dogmas y ritualismos excesivos. Por este motivo amo esta frase de Maestro Taisen Deshimaru. Ya que es una de las frases que me motivo a tomar el zen como mi camino “espiritual” y que expresa simple y contundentemente la esencia del zen. Es celebre la frase de maestro Taisen Deshimaru en la que afirma ¡En Zen es Zazen¡ Así con esta frase, crea un referente sobre como el Zen ha sido trasladado e integrado en Europa.  Una población la de Europa -las de los 60-70-, que en buena parte estaba atiborrada y hastiada del formalismo religioso, y que encuentra en el Zen una forma de espiritualidad que transciende los formalismos religiosos, encontrado en el pragmatismo de Zazen el corpus de una “nueva” espiritualidad.  Y así mismo, un camino espiritual –el Zen- en el que el hombre puede ser hombre, satisfacer sus instintos, a la vez que puede ser espiritual. Quiero decir por ejemplo, que

La web Huellas Zen   pone a disposición de los lectores de este blog un libro escrito por Arthur Braverman, autor americano,  t raductor y practicante budista, sobre Kōdō Sawaki (1880-1965), uno de los principales renovadores y   revitalizadores del Zen japones durante la primera parte del siglo XX.   L eer mas -- >  

 Hoy sábado hemos realizado la jornada intensiva zazen.  El eje de la jornada a sido el proceso de parar, escuchar, aceptar y volver al silencio interno como vínculo de realización  de Hishiryo: el conocimiento nacido del silencio. El nuevo local que acoge el dojo cumple un año. Cuando sostenemos un espacio de práctica se crea un propósito, paradogicamente para realizar el no-propósito; Mushotoku. Gratitud para l@s asistentes y los que no han asistido. Gracias y buen zazen para tod@s

LA SESION SERA EN EL  DOJO

El otro soy yo, yo soy el otro. Así,  olvidarse de uno mismo también es olvidarse del otro -el no-yo, no-otro-.  El camino zen no solo consiste en olvidarse y liberarse de la "estupidez" propia, también de la ajena. Con ello dejar que el otro haga lo que le venga en gana sin hacernos cargo de su destino, honramos su destino, solo "Dios" dispone de la totalidad del saber para poder juzgar      El común de los mortales posee las famosas neuronas espejo, por las que empatizamos positivamente, pero no solo eso, también nos identificamos con los contenidos "disruptivos" de los otros, -empatía negativa o identificación-, sin apenas darnos cuenta      Lo esencial es darse cuenta de cómo uno, sintiendo diferentes emociones, al darse cuenta de estos estados psicoanimicos, no necesariamente somos eso. Es lo que se conoce como el testigo. Un darse cuenta orgánico que nos da el estado de atención testigo -atención consciente- en la que sintiendo, al darnos cuenta,  el

Hishiryo es la palabra japonesa para designar la unidad entre la consciencia individual y la consciencia madre; la Consciencia Cósmica. Para los que piensan que el zen no es esotérico, la enseñanza sobre Hishiryo es la prueba de que puede serlo. Esotérico en el sentido de que no puede ser probado por la ciencia. Al menos hasta donde se sabe –descartando por el momento la I.A- , la consciencia es materia de los “filósofos”. En el zen Hishiryo es la experiencia que atraviesa por uno mismo, que   no se queda aislada en el campo del pensamiento, sino que es una darse cuenta directo, en el que el cuerpo como constelación física y energética –a demás de cognitiva-   participa en el contacto y sincronicidad con la consciencia madre; Consciencia Cosmica. ¿Cómo sucede este “fenomeno”? En el zen, zazen es la clave de este y otros desarrollos. En zazen lo esencial consiste en volver la atención y el foco al cuerpo y a la respiración, como factores de consciencia –el silencio y la presencia-

  En el dojo las cosas están colocadas de forma que ayudan a que la atención este en lo esencial; aquí y ahora. Estas forman parte del ritual zen, como un movimiento  donde se escenifica en una performance viva, la danza cósmica que tiene como corazón el silencio interno; la práctica de zazen.      La ropa que se usan son sencillas, y básicamente de color negro y tonos pastel  de forma que ayuda a que el yo -lo personal- se disuelva, así como los colores en el negro, en un tono no-yo. La ropa puedr ayudar y ayuda a des-identificarse con uno mismo, salir del yo cotidiano dualista.    Estamos constantemente eligiendo y rechazando creando con ello una diferenciación cada vez más definida y con ello apartándose de la visión total  viviendo en una dualidad constante. Una de las enseñanzas clave en el zen es la no dualidad, parar de elegir y rechazar e instalarse en el aquí y ahora.       El abandono del ego como un hecho dual, es parte fundamental de la práctica. El reconocer nuestra ignora