2º Poema Shin Jin Mei (Poema de la Fe en el Corazón de la Vía - Zazen)

 

Qué es el Zazen? Explicación de Taisen Deshimaru – Portal Meditación :  Instructorado de Meditación Online : Aprender a Meditar y dar Clases de  Meditación

"Basta con que no haya ni amor ni odio

para que la comprensión aparezca,    

espontáneamente clara"

                       

El  maestro Kodo Sawaki dice, comenta T. Deshimaru al respecto, en 
la obra Enseignamente Oral Editión Integrale de la AZI. 
Shin Jin Mei Tome I y II: 
No huyas, no busques, no te apegues. Si buscamos algo, 
nuestro espíritu pierde su pureza”

Comentario

Este segundo poema va íntimamente unido del 1º, y viene a añadir el lado mágico e inasible de la manifestación del espíritu de la Vía.

Así como el primer poema incide en la actitud mushotoku  (no elegir, no rechazar) que necesita adoptar el practicante para adentrarse en la vía, este segundo poema incide en como la luz silenciosa (Ko Myo) se manifiesta espontáneamente cuando no hay un yo que elige o rechaza, que ama (apego) u odia. La pureza de la que habla Sawaki es Ko Myo, la Luz Silenciosa del Desertar.

Este poema trata del poder de manifestación de la naturaleza sileciosa (Ko Myo) cuando se adopta una actitud impecable. Zazen es esta actitud impecable, que como una acción de atención consciente el practicante lleva a cabo, y Ko Myo es la Luz Silenciosa del Despertar.

Shin Jin Mei (Poema de la Fe en el Corazón de la Vía - Zazen)

 

1º verso

Realizar la Vía, no es difícil

Tan solo no elegir, no rechazar, 

ni amor (apego) y ni odio

 

Maestro Taisen Deshimaru comenta este magnífico poema que forma parte de una de las obras clásicas y pilares del zen, en su obra Enseignamente Oral Editión Integrale de la AZI. Shin Jin Mei Tome I y II.

Este poema fue escrito por el maestro Sosan (?-606) tercer patriarca del zen después de Bodhidarma. Dice la historia del zen que Sosan tenía la lepra, y cuando se hizo seguidor y discípulo del  maestro Eka, este último ante la pregunta de Sosan de cuál era la razón profunda de su enfermedad, Porque soy leproso? Puede ser a causa de mi malvado karma?  Eka le respondió " Muéstrame tus crimines, muéstramelos, y solo después podre purificarlos"

Sosan recibió la ordenación y consagro su vida a la Vía, práctico zazen día y noche con total devoción. La lepra desapareció, y escribió el Shin Jin Mei

Dice el maestro Taisen Deshimaru, sobre este primer verso; Estar en la condición normal del espíritu (mente), esto es la Vía verdadera. La civilización actual es decoración y imitación. Amamos elegir, seleccionar, preferir; más la "verdad" es sin adornos y sin imitaciones.

Comentario

La práctica del zen consiste en profundizar en el conocimiento de nuestra naturaleza, hasta que se han caído todas las mascaras que se han ido adoptando según nos socializamos. Esto es como perder la importancia personal, el ego. Así, desnudos en zazen, la Vía puede penetrar en nuestras células y manifestar la naturaleza  verdadera y maravillosa sin forma.

Este primer poema expresa la esencia del espíritu en zazen (Mushotoku); dejar pasar, no elegir, no rechazar…ir más allá. Ser el testigo silencioso que observa el reflejo en el espejo precioso de zazen. La consciencia silenciosa que nace de la atención consciente en zazen, es la naturaleza de la Vía.

Mushotoku (zazen) es la dimensión no racional donde la mente no se queda enredada en la trampa del ego. No se puede comprender la Vía tan sólo con el intelecto, la Vía requiere ir más allá del racional, dejar este, y practicar con el cuerpo (físico y energético) para realizar el Orden Cósmico. El ego está fuertemente condicionado y evocado a la "necesidad" de elegir y de rechazar ...de esto amo y esto rechazo. Cuando la vida está dominada por esta inercia, el ser humano camina hacia su propio infierno y  destrucción. 

Necesitamos en contra la dimensión del no-yo, no-ego. Zazen es el camino que "purifica nuestros pecados". Es la magnífica y misteriosa Vía espiritual olvidada del ser humano. Volver a la condición normal del espíritu-mente

 

 

Aporta algo la práctica Online ?

Sunlight On Zen Stones, Full HD 2K Wallpaper

No todo lo que sucede en una crisis es negativo. No entrare a valorar este aspecto, cada uno es dueño de su juicio, y además este no es gratuito.

Un aspecto que sería impensable no hace muchos años, sin caer en el error de hacer virtud de la desgracias, es esta facilidad para poder realizar conferencias y talleres online,  sin la necesidad de salir de tu cuarto. No aconsejo a nadie que no salga de su cuarto, no es esta la idea. Me refiero que para muchas personas se ha abierto una puerta en la que la práctica puede entrar en casa. Más allá de caer en la comodidad y en la modalidad de take away que tiende a imponerse.  La panorámica actual  empuja a la práctica de la meditación hacerla algo más accesible  y democrática, para al público en general, y sin que esta deje de tener profundidad y amplitud.

El hecho de tener que ser uno el propio arriero de su propio carro tiene sus ventajas, siempre y cuando cuente con una buena guía de uso apoyada en su propia lógica y razón. Por un lado, este contexto elimina el estar exclusivamente sumiso a una escuela y a un maestro, en consecuencia a formar parte y apoyo de las jerarquías religiosas. No solo esto, sino que cualquier buen maestro deséa enseñar a pescar y a cultivar por su propia cuenta, más que a depender de su saber.

Es sabido por tantos y tantos sabios referentes de los diferentes caminos espirituales que la perdida de la importancia personal, “matar” al ego que se suele decir de ordinario, es uno de los fundamentos del conocimiento personal y de la conquista de la libertad. Esa importancia debe de canalizarse hacia dos horizontes para que sea completa. Una hacia la pérdida de importancia personal, y otra hacia el abandono de los contratos de dependencia de las figuras paternales: Hacerse mayor de edad ¿Cómo se puede abandonar el ego si el ego del padre sigue vivo?

El camino espiritual requiere romper la importancia personal, recapitular la vida y deshacernos de las piedras que nos impiden caminar con naturalidad. Empezar a concebir el camino espiritual en términos de energía/consciencia (zazen) que nos sitúa en el aquí-ahora, más que de contenidos cognitivos que se sostiene en la rueda del tiempo y en una perspectiva progresista y de logro.

Consciencia con S

Los 6 posibles niveles de consciencia y cómo alcanzarlos | Bioguia Estamos atrapados en una suerte de conciencia espacio temporal, en la que se piensa y se vive en términos conceptuales del tipo, hago luego soy, solo que cuando consiga el objetivo. En esta conceptualización el valor de la vida se percibe en términos de logro, de tiempo, de progreso y sacrificio. De esta manera se desecha la parte fundamental de la vida, que es el presente. En el enfoque de la conceptualización progresista, el presente se sacrifica en el ideal del futuro ideado e ideal: la idea es posponer la celebración al futuro objetivado. De esta forma la consciencia del niño que es una consciencia de unidad enfocada en el presente y en la celebración constante (consciencia en términos de energía) se va transformando para convertirse en la conciencia dualista que pospone la celebración y concibe la vida como un logro que está subordinado a la visón de progreso marcada por el tiempo (conciencia en términos de idea). Sin esta progresión en el tiempo no se puede concebir el modelo existencial  que nos venden y proyecto de vida actual.

    La educación está dominada por este patrón, e inevitablemente este se integra en la consciencia del ser humano desplazando la consciencia de primordial de niño. Esta primera conciencia es una conciencia foránea implantada por una cultura que tiene como objetivo la explotación del ser humano; como mano de obra y/o como producto consumible: El ser humano pierde su valor más básico que es la consciencia con S, ósea la impecabilidad de la presencia del ser.

Así podemos concebir la conciencia sin S y la consciencia con S: La primera como un sucedáneo instrumentalizado para manipular al ser humano y la segunda como la manifestación del ser humano per se (por sí mismo). Esta concepción o desde el pensamiento o desde la energía en la base de establecer la vida en la libertad o en la esclavitud. El hombre libre es el que enfoca su vida en trazar un camino que le permite hacer algo en su beneficio y el de los demás. El esclavo pospone esto en favor de otros olvidándose de sí mismo. Podríamos decir que ambos caminos llevan al mismo lugar pero la diferencia sustancial es que mientras uno lleva a un camino de auto liberación para sí para otros, el otro lo posiciona presa en la inconsciencia y en la rueda del tiempo.

Necesitamos concebir el camino espiritual (Do-Vía) en términos de energía, realizando el cambio en los hábitos que la parasitan. Eliminándolos, la energía que es retenida en estos, se libera y queda disponible para la práctica espiritual. No os imagináis la cantidad de energía que se fuga por las ideas, patrones implantados en la consciencia del ser humano, y hasta qué punto estos son un parasito.

2º Poema Shin Jin Mei (Poema de la Fe en el Corazón de la Vía - Zazen)

  "Basta con que no haya ni amor ni odio para que la comprensión aparezca,     espontáneamente clara"                        ...