¿El significado de la ropa y el Kesa en la práctica del zen?

 En el dojo las cosas están colocadas de forma que ayudan a que la atención este en lo esencial; aquí y ahora. Estas forman parte del ritual zen, como un movimiento  donde se escenifica en una performance viva, la danza cósmica que tiene como corazón el silencio interno; la práctica de zazen.

    La ropa que se usan son sencillas, y básicamente de color negro de forma que ayuda a que el yo -lo personal- se disuelva, así como los colores en el negro, en un tono no-yo. La ropa ayuda a des-identificarse con uno mismo, salir del yo cotidiano dualista.

    El abandono del ego es parte fundamental de la práctica. El reconocer nuestra ignorancia como una identificación dualista que nos aparta de la esencia espiritual que somos, y nos hace vivir la vida desde la carencia, y nos sitúa en la avidez -como una tiranía constate de tener que elegir y rechazar- y que tarde o temprano produce la cólera.

   En este sentido el Kesa juega un papel similar. El Kesa el hábito del monje/a, representa la naturaleza de Budha transmitida de generación en generación desde el Budha histórico. Es una fuente de fe en el zen. En torno al zen se cree que el Kesa posee poderes sobrenaturales. Por lo general solo los ordenados visten Kesa. No es necesario ordenarse para practicar, cada cual elige su participación en la escuela budista zen.

    Tradicionalmente cuando se realizan los votos y  se toma refugio en los tres tesoros (Budha, Dharma y Shanga) se recibe los hábitos de monje-a y junto a estos el Kesa y el Orioki. A medida  que practicamos la Vía se despliega, vamos avanzando en una comprensión profunda que no solo es un cognitiva, sino también una realización energética. Esta realización y comprensión a través de la propia experiencia es la esencia del la educación directa.
    Cuando se viste el Kesa, el ego se diluye, y uno enraíza en un no-yo, la práctica mas allá de uno mismo; en la misteriosa y  maravillosa naturaleza de Budha
    Básicamente la comprensión y realización de Mujo -la im-permanenecia- a partir de la comprensión profunda de Annita y Annahata,  nos lleva a salir de Dukka,  y a la vez a la unidad y la no mente, desde donde se  despliegan las virtudes naturales del ser humano; El arraigo a la vida, la vacuidad creativa, el propósito sagrado, el amor incondicional, la comunión con la naturaleza y sus habitantes, la mente testigo del darse cuenta y la unicidad con lo sagrado.

Do Ryu Iñiguez




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