CENTRO ZEN & MINDFULNESS - NIRVANA

 A los q sí habéis participado y los que no pero si con su corazón.               GRACIAS !

  Obteniendo el agua del despertar del pozo de la Eterna Sabiduría, Zazen Cosmico . Después de practicar la meditación zen, zazen, volvemos a nuestras vidas… pero algo está cambiando. Poco a poco cada vez que nos sentamos en zazen, el cuerpo y la mente de zazen se va despertando. Aunque no lo veamos, hay en un campo o dimensión en el que este cuerpo-mente de zazen sigue practicando. Nos acercamos y dinamizamos una energía que está más allá de nuestra individualidad, esta es la energía de la  Bodhaishin  (Espíritu del Despertar) Cuando se despierta,  Bodhaishin  se convierte en la referencia que nos inspira en lo cotidiano y la vida queda impregnada de esta sutil esencia, no perceptible para la mente racional. En zazen damos un paso más allá del sujeto, sin rechazo ni juicio. En este entrar continuo que nos proporciona la repetición de zazen, imperceptiblemente… encontramos un sentido profundo a la vida en lo cotidiano, el despertar a la Bodhaishin. Xabier Iñigue...

 

El "Shin Jin Mei", también conocido como "Hsin Hsin Ming" en chino o "Verso sobre la Fe en el Corazón" en español. Fue escrito por el maestro zen chino Sosan (o Sengcan en chino) en el siglo VI y es considerado uno de los textos fundamentales del zen. El "Shin Jin Mei" es un poema corto que expresa la esencia de la enseñanza zen, enfocándose en la naturaleza de la mente iluminada y la liberación del sufrimiento a través de la comprensión directa. Su mensaje central es la importancia de la fe en la naturaleza intrínsecamente iluminada de la mente, más allá de las conceptualizaciones y las dualidades. Este texto ha sido objeto de estudio y contemplación por parte de practicantes del zen durante siglos, y ha inspirado a numerosos maestros y estudiantes en su búsqueda de la iluminación.  1.  Poema del Shin Jin Mei  La Vía no es dificil  Tan solo no elegir, no rechazar No amar, no odiar En este poema, el maestro Sosan nos guía hacia la comprensión de ...

  El sello del zen es la presencia aquí y ahora, siendo uno con cada instante y sin distinguir entre lo vulgar y lo sublime. La práctica del zen no se limita a zazen como un momento específico en la línea del tiempo, sino que es un estado del ser arraigado en la presencia, que trasciende el ser-tiempo. Cuando se desarrolla exclusivamente el lado izquierdo del cerebro, el racional y mecánico, la consciencia se identifica únicamente con una perspectiva lineal y temporal de la vida. Es importante equilibrar esta tendencia con el lado derecho, intuitivo y creativo, que concibe la existencia en términos de experiencia y presencia como manifestación de un estado de consciencia íntimo y perceptivo del ser: el ser-presencia. Para cultivar este enfoque de presencia más allá del espacio y el tiempo en el zen, zazen es una expresión fundamental. Durante el período de zazen, es relativamente fácil anclarse en la presencia, pero al salir de zazen, tendemos a regresar a la mente ordinaria identi...

 

¿Cómo aceptar eso que no nos agrada y no podemos cambiarlo? Sencillamente dándonos cuenta de que no podemos cambiarlo y aceptando la in-permenencia de las cosas, dejando de luchar contra ellas. Y… ¿Desde dónde surge este darse cuenta? Dicho así parece sencillo, pero el verdadero problema está en que hay una lucha que se sostiene en el tiempo y que termina minando nuestras fuerzas. El problema   “real” es que por algún motivo hay una parte de nosotros que esta coagulada en la no aceptación en el empeño continuo en el logro, que dígase de paso, no es malo de por sí, pero sí que no sepamos utilizarlo y que definitivamente esto nos utilice, de cierta forma nos esclaviza. En el zen partimos de lo actual –aquí y ahora- y accesible como una forma de aproximación a esta cuestión, de no aceptación de las cosas que no podemos cambiar. Por ejemplo, cuando tenemos molestias, o nos sentimos engañados por alguien, o nos sentimos abandonados y tenemos problemas estabilizarnos en la tranquil...