Ser vuestra propia isla

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Maha Bodhi - Conciencia Budhica

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  Cada uno venimos aquí a vivir realmente la vida. Y eso es fundamental en el zen, vivir desde uno amando la vida., vivir en el presente aquí y ahora. No como un acto de egoísmo, sino de sincronía y unidad con la tierra, la humanidad y todos los seres sensibles. Zazen es el Mahamudra -Gran postura de realización- donde cuerpo, corazón y mente se unen, como la leche y la miel, realizando el estado de presencia en su mayor expresión. Estamos acostumbrados a vivir a medias, la mente por un lado y el corazón-espiritu divididos. Tanta actividad de la mente dualista corta la conexión cuerpo-mente-espiritu. Zazen es "simplemente" sentarse y volver a la unidad cuerpo-corazon-espiritu, y así en esta unidad la dualidad emerge como en un espejo precioso, en el que queda separada y en segundo plano. La práctica de zazen es fundamental ya que la realización de la unidad es algo que no se da en la mente dual, sino en y con  la práctica con el cuerpo, corazón y espíritu en sincronía, provoc
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El ser-tiempo.

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  El sello del zen es la presencia aquí y ahora, siendo uno con cada instante y sin distinguir entre lo vulgar y lo sublime. La práctica del zen no se limita a zazen como un momento específico en la línea del tiempo, sino que es un estado del ser arraigado en la presencia, que trasciende el ser-tiempo. Cuando se desarrolla exclusivamente el lado izquierdo del cerebro, el racional y mecánico, la consciencia se identifica únicamente con una perspectiva lineal y temporal de la vida. Es importante equilibrar esta tendencia con el lado derecho, intuitivo y creativo, que concibe la existencia en términos de experiencia y presencia como manifestación de un estado de consciencia íntimo y perceptivo del ser: el ser-presencia. Para cultivar este enfoque de presencia más allá del espacio y el tiempo en el zen, zazen es una expresión fundamental. Durante el período de zazen, es relativamente fácil anclarse en la presencia, pero al salir de zazen, tendemos a regresar a la mente ordinaria identifica
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El "buen" dolor

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¿Cómo aceptar eso que no nos agrada y no podemos cambiarlo? Sencillamente dándonos cuenta de que no podemos cambiarlo y aceptando la in-permenencia de las cosas, dejando de luchar contra ellas. Y… ¿Desde dónde surge este darse cuenta? Dicho así parece sencillo, pero el verdadero problema está en que hay una lucha que se sostiene en el tiempo y que termina minando nuestras fuerzas. El problema   “real” es que por algún motivo hay una parte de nosotros que esta coagulada en la no aceptación en el empeño continuo en el logro, que dígase de paso, no es malo de por sí, pero sí que no sepamos utilizarlo y que definitivamente esto nos utilice, de cierta forma nos esclaviza. En el zen partimos de lo actual –aquí y ahora- y accesible como una forma de aproximación a esta cuestión, de no aceptación de las cosas que no podemos cambiar. Por ejemplo, cuando tenemos molestias, o nos sentimos engañados por alguien, o nos sentimos abandonados y tenemos problemas estabilizarnos en la tranquilad y
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