CENTRO ZEN DAI EI SAMADHI

Obteniendo el agua del despertar del pozo de la Eterna Sabiduría Zazen es la Fuente  de la Eterna Sabiduría. Aunque quisiéramos explicarlo, no lograremos acercarnos apenas. Y así, si le enseñamos a alguien con un espíritu sincero cada detalle de la postura, la atención correcta y como armonizar su respiración en zazen, está persona de espíritu sincero, por sí misma puede experimentar y sumergir un cubo en el pozo misterioso y obtener el agua pura, cristalina y verdadera.      No hay un secreto que esconde está verdad, y sin embargo la gente ordinaria prefiere tomar agua turbia y dejarse engañar por ideas y teorías vacías.      Zazen es el Dharma real, sin engaños, sin palabras, sin teorías vacias, transmitido de persona a persona, desde tiempos antiguos que remontan al Buda.      Zazen no hace distinción entre lo vulgar y lo sublime, ilumina como el sol a todo aquel que tiene el sentidos para percibir. No es un sol exclusivo para alguno...

  Pídelo al correo mirailgestalt@gmail.com o en Amazon   En un mundo acelerado y saturado de estímulos, sentarse en silencio puede parecer un acto revolucionario. Y, sin embargo, es profundamente natural. El Manual Práctico de Meditación Zen nace de años de experiencia en la práctica de zazen, el corazón del Zen, y de la necesidad de ofrecer una guía accesible, directa y profunda para quienes desean explorar esta vía. Este libro no es una teoría sobre el Zen, ni una interpretación filosófica: es una invitación concreta a practicar. Paso a paso, se propone acompañar al lector desde su primer encuentro con la postura, la respiración y la actitud mental, hasta integrar el zazen en su vida cotidiana. No necesitas creencias, ni técnicas especiales. Solo estar dispuesto a sentarte y mirar con honestidad. He escrito este manual como quien ofrece una taza de té: con sencillez, pero con toda la atención del mundo. Porque meditar no es una huida, es una forma de estar verdaderamente...

"Si quieres comprender el sentido de Mu, necesitas sentar 100 años sobre tu zafu, y aún así pasarán otros 100 años antes de que puedas realizar Mu." Do Ryu Íñiguez   1. "Si quieres comprender el sentido de Mu..." La palabra Mu (無) es uno de los kôan más célebres del Zen, tomado de la respuesta del maestro chino Zhaozhou (Jap. Jōshū) cuando un monje le preguntó si un perro tenía naturaleza de Buda. En lugar de responder afirmativamente o negativamente dentro de la lógica binaria, Jōshū respondió simplemente: Mu (no, nada). Este kôan no es una negación en el sentido lógico, sino un golpe directo a la mente conceptual. Mu señala más allá de las palabras, desafiando cualquier intento de comprensión intelectual. No es un concepto para analizar, sino una llave para atravesar la puerta de la percepción habitual. Cuando se dice "comprender el sentido de Mu" , no se trata de un entendimiento racional. No significa que alguien pueda explicar Mu con palabra...

I La soledad suele verse como un problema, un vacío que hay que llenar, cuando en realidad puede ser un espacio de encuentro consigo mismo. Integrar la soledad consentida es una clave importante: la capacidad de ser sin depender del reflejo del otro. Si Nadie Te Viera Jamás, ¿Quién Serías? En un mundo obsesionado con la validación externa, donde la identidad parece definirse a través de la mirada del otro, surge una pregunta inquietante: "Si nadie te viera jamás, ¿quién serías?" Este koan nos enfrenta al núcleo de nuestra existencia: ¿somos alguien si no hay nadie para confirmarlo? ¿O existe un ser que trasciende la necesidad de ser visto? El Miedo a la Soledad: El Estigma de Estar Con Uno Mismo La soledad es un tabú en nuestra sociedad. Se asocia con el fracaso, el aislamiento, la carencia. Desde niños nos enseñan que estar solo es indeseable, que el reconocimiento de los demás es la prueba de nuestro valor. Sin embargo, la incapacidad de estar solo no es un signo de plenitu...

Introducción al Sutra del Corazón y su relación con el Maka Hannya Haramitsu del Shōbōgenzō El Maka Hannya Haramita Shingyō (Sutra del Corazón de la Gran Sabiduría) es uno de los textos más recitados en la práctica del Zen y de todo el budismo Mahayana. En él se condensa la enseñanza esencial sobre la vacuidad (śūnyatā), el fundamento de la sabiduría trascendental (prajñā pāramitā), que permite ir más allá del pensamiento discriminatorio y la dualidad. El capítulo Makahannya-haramitsu del Shōbōgenzō de Dōgen Zenji no es simplemente una interpretación de este sutra, sino una exploración viva de su significado a través de la práctica real. Dōgen no se limita a comentar el texto, sino que lo integra en su enseñanza sobre la experiencia directa de la vacuidad en la vida cotidiana y en la práctica del zazen. Así, el Sutra del Corazón y el capítulo Makahannya-haramitsu son inseparables: el primero es la forma condensada del principio de la sabiduría más allá del pensamiento discriminatorio, ...

  Historia Zen   Este koan clásico del budismo Chan (Zen) aparece en textos como el Wumenguan ( La Barrera sin Puerta ). La historia es la siguiente: El viento o la bandera Un día, en un monasterio, dos monjes discutían al ver una bandera ondeando al viento. Uno dijo: — "La bandera se mueve." El otro replicó: — "No, es el viento lo que se mueve." En ese momento, el maestro Hui Neng, sexto patriarca del Zen chino, pasó junto a ellos y dijo: — "No es la bandera lo que se mueve. No es el viento lo que se mueve. Es vuestra mente la que se mueve." Interpretación y significado Este koan apunta a la naturaleza de la percepción y la mente. Los monjes están atrapados en una visión dualista ( bandera o viento ), pero Hui Neng los lleva más allá de esa dicotomía, señalando que lo que realmente se mueve es su propia conciencia. Desde la perspectiva Zen, la realidad no depende de los objetos externos, sino de la mente que los percibe. Al aferrarse a con...