Las falsas ideas


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Necesitamos darnos cuentas de las ideas que falsean nuestra vida; las falsas ideas. Estas están en el núcleo de nuestro desarrollo cotidiano.
Somos "hijos" de una cultura judeocristiana en la que la idea del sacrificio por los otros nos hace poner en un segundo plano nuestras necesidades, la mayor parte del tiempo y para una gran  parte de  los mortales. Esto hace que se ponga la atención en la satisfacción al otro antes que en uno mismo. Si de verdad queremos ayudar a los otros necesitamos partir de realizarnos primero nosotros mismos y por consecuencia estaremos creando el verdadero clima de ayuda a los demás.
Por esta razón en zazen, la meditación zen, es tan importante  realizarnos desde nuestra individualidad para crear el clima que ayuda a los demás. Concentrarse bajo los propios pies, aquí ahora, puede parecer un asunto de egoísmo, sin embargo es un ser despierto a su propia dimensión consciente  el que emana la energía provocadora que ayuda practicar a los demás.
Con esta idea que hace el juego a la insatisfacción juega constantemente la economía del mercado, creando una autosatisfacción falsa, que se basa en hacer algo que se hace para satisfacer el falso ideario capitalista consumista. De esta forma constantemente consumimos para ser mejores, más guapos, mejor vestidos, con  mejor coche, con las ideas más buenas y encajar en la sociedad, sin cuestionarnos hasta que punto estas ideas son nuestras, son ideas que desarrollan un necesidad genuina y querida. En muchas ocasiones  no estamos atendiendo nuestras necesidades y en consecuencia estamos intentando ser  y hacer algo que no va con uno, por lo tanto está asegurada la insatisfacción que nos empujara constantemente a buscar otra zanahoria que perseguir. En este juego el consumismo capitalista triunfa hasta el punto de pensar de que estamos triunfando cuando en realidad somos títeres de un mercado
Hasta que no tengamos una idea clara de cuáles son las necesidades reales y genuinas de uno mismo, no podemos ponernos manos a la obra para cubrirlas. A veces son tantas las capas de falsas ideas que se han acumulado en nuestro interior que es muy complicado entrar en el núcleo de la cuestión.
Por esta razón en muchas ocasiones un trabajo de auto-conocimiento comienza por lo negativo: eliminar todo lo que no es real y tomar consciencia de las falsas ideas.

Xabier iñiguez 12/09/2019

Aquí y ahora, la mente sin objeto


Habitualmente nuestras vidas son dirigidas por el propósito de nuestro propio ego.
El ego es la estructura del carácter que se ha formado en el transcurso de las vivencias significativas en nuestras vidas. En este transcurrir existencial interiorizamos muchos mensajes, que a veces tienen más que ver con un condicionamiento externo (familiar, social, política, religiosa, e.t.c) que con nuestras propias necesidades.
Estamos condicionados por estas experiencias-interiorizadas pasadas. En la mayoría de las veces, esta estructura se vuelve inmóvil y rígida. A esta estructura es a lo que en el Zen le llamamos karma, y en la psicología humanista, carácter neurótico.
Cuando una experiencia-interiorizada se queda fijada en la conciencia, parece que no hay otra posibilidad de cambio, es por lo que muchas veces no sabemos hacer otra cosa diferente a la que hemos hecho durante sucesivas veces , y en consecuencia no encontramos el movimiento que se adapta mejor a nuestras circunstancias y necesidades actuales.
Vivimos el ahora condicionados por el pasado, este condicionamiento es lo que forma la estructura del ego. Esto es decir tanto, como que no vivimos el presente, sino en un mundo virtual que vive en nuestros recuerdos. A esta experiencia le falta la fuerza que fluye en lo actual, lo real, el aquí y ahora.
En la meditación zen, zazen la atención cambia de foco, pasa de estar fijado en el ego, a estar en el sí mismo, en el aquí y ahora, donde hay una carencia de identidad fija, ya que todo está en constante transformación, nada tiene una identidad permanente.
Para zazen utilizamos el propio cuerpo y la respiración, y adoptamos la actitud de no hacer, que es un no ser, el núcleo del sí mismo. En este no hacer surge la mente sin objeto o mente vacía, que como experiencia sume al ser humano en la más profunda intimidad.


Este no hacer que propicia la mente sin objeto, es el núcleo de atención en la meditación y de la mente meditativa, permite que los fenómenos (pensamientos, emociones, sentimientos, movimientos, cosas) que transcurren por nuestra vida sean conscientes, y en consecuencia encontremos la libertad de no seguirlos. En este no seguir surge una consciencia más profunda que no está condicionada por el karma, y que esta ligada profundamente a todo nuestro ser.
En el Zen se le ha puesto diferentes nombres, Vía, Mente Única, Mente de Budha. Es la fuente de sabiduría. Uno, aunque quisiera, no puede apropiársela. Es universal, nos transciende y transciende nuestras posibilidades.
Esta mente no es algo que tenga una identidad propia o carezca de identidad, es más una percepción de consciencia propiciado por la vacuidad, por la no acción que surge espontáneamente cuando la mente está vacía.
Aunque para el ego es traumático, es un bendición encontrar la fuente y el origen del darse cuenta, de la libertad, de la fuerza, la paz y del amor, para abandonar la frenética ansiedad en la que nos sume estar constantemente movilizados por el ego.
El ego es el control, y este siempre nos lleva al trauma, porque definitivamente podemos hacer muy poco por que las cosas no cambien y se transformen.
El ser humano, es para sí mismo, su peor enemigo. Nadie, de cierta forma, puede hacerle daño, si antes no pasa por esa interiorización que el ego asume como suya, y que en la mayoría de las veces subyace en nuestro inconsciente, mandándonos un mensaje que crea la separación entre el aquí y ahora, y la mente, ya que el aquí y ahora siempre es diferente a lo conocido y estructurado en el ego.
El sufrimiento que hay en los seres humanos y en nuestras sociedades, es creado por el ego, es artificial. Esta percepción que es el ego, este yo soy… nos separa de nuestra más intima y profunda intuición, ya que en mismo instante en el que yo soy… nos hacemos diferentes a lo que es antes del yo soy... o sea, el aquí y ahora. Y entonces somos como gotas de agua separadas del océano.
Hay que situar al ego que ocupe su lugar, el funcional, y que no ocupe el primer plano de nuestras vidas. Sino terminaremos esclavos de de las propias experiencias.
En la meditación zen, volvemos a encontrar la mente sin objeto. A partir de este encuentro surge en las personas un sentimiento profundo de pertenencia que nos une a los seres humanos y a la naturaleza. Está nos conecta con el orden universal que está gravado en cada célula de nuestro cuerpo, y en cada fenómeno, continuamente en movimiento.
En este nuevo estar aquí y ahora, no centrado en el ego, las experiencias vividas toman un nuevo matiz, porque en la mente sin objeto es como un recipiente vació y disponible.


Buscando la Vía


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"No busquen la Vía en los otros o en un lugar lejano; la Vía está bajo vuestros pies"
Taisen Deshimaru

Guru Rinpoche explica lo que sucede cuando uno muere y cómo hay que responder a diversas situaciones

Guru Rinpoche explica lo que sucede cuando uno muere y cómo hay que responder a diversas situaciones. Poco de miedo, pero usted tiene que pasar.
Las palabras finales de padmasambhava
En Libros de realidad por Erik Pema Kunsang
Mientras pasea por el bulevar principal en Shigatse, la casa del Panchen Lama, en 1987, veo sólo unas pocas personas y casi sin coches. Tíbet acaba de abrir para los viajeros extranjeros y mochileros algunos meses antes. De pie en la acera, buscando los elementos que se muestran en las tablas improvisadas en los puestos del mercado, mis ojos se habían caído de repente en un texto pequeño. 
La impresión se encuentra en mano-pergamino, formado en el estilo secular de talla de madera entintada. Es una revelación de muchos cientos de años atrás, y su título tibetano significa esencia refinada de las instrucciones orales. 
Contiene las palabras de despedida de Padmasambhava como él está a punto de abandonar el Tíbet, el maestro que es admirado y amado por todos los países del Himalaya y ahora todo el mundo por ser el maestro principal del budismo Vajrayana. 
Mi respiración se detiene y mi corazón da un vuelco. Las palabras son como escucharlo hablar con usted en persona. Compro dos copias sin dudar. 
Homenaje al maestro. Señora Tsogyal de Kharchen sirvió a la nirmanakaya Orgyen Padmakara de su octavo año, que le acompaña como una sombra sigue un cuerpo. 
Cuando el maestro estaba a punto de abandonar el Tíbet de la tierra de los rakshas, ​​I, Señora Kharchen, habiendo ofrecido un mandala de oro y turquesa y haber organizado una fiesta tántrico, una rueda de recolección, imploré:
¡Gran maestro! Usted está saliendo de domesticar los rakshas. Me he quedado aquí atrás en el Tíbet. Aunque te he servido durante mucho tiempo, señor, esta anciana no tiene confianza en el momento de la muerte. Así que ruego que amablemente me da una instrucción de condensación de todas las enseñanzas en una sola, que es conciso y fácil de practicar.
El gran maestro respondió: uno dedicado con una mente fiel y virtuosa, escúchame. Aunque hay muchos profundos puntos clave del cuerpo, descansar libre y relajada a medida que se sienta cómodo. Todo está incluido en simplemente eso.
Aunque hay muchos puntos clave del discurso, tales como control de la respiración y la recitación de mantras, dejar de hablar y permanecer como un mudo. Todo está incluido en simplemente eso.
Aunque hay muchos puntos clave de la mente como para concentrarse, relajarse, proyectar, la disolución y el enfoque hacia el interior, todo está incluido en simplemente dejar reposar en su estado natural, libre y fácil, sin la fabricación. Pero la mente no permanece en silencio en ese estado.
Usted puede preguntarse, es la mente nada? Todavía brilla y destella a otro, al igual que la neblina en el calor del sol. Usted puede preguntarse, ¿es algo? No tiene color o la forma de identificarlo, pero es completamente vacío y completamente despierto. Esa es la naturaleza de su mente.
Habiendo reconocido como tal, para convertirse en cierta al respecto, que es la vista. 
Para permanecer sin distracción en el estado de quietud, sin la fabricación o la fijación, que es la meditación. En ese estado, a no ser objeto de aferrarse o embargo, la aceptación o rechazo, la esperanza o el miedo, hacia cualquiera de las experiencias de los seis sentidos, que es la conducta.
Cualquiera que sea duda o vacilación se produce, mental llamar en su ayuda al Maestro. No permanezca en lugares de la gente común, la práctica de la reclusión. Renunciar a su apego a lo que está más apegado a, así como a quien tiene el vínculo más fuerte con en esta vida, y en la práctica. 
Al igual que, a pesar de que su cuerpo se mantiene en forma humana, su mente es igual al de los budas.
En el momento de morir, usted debe practicar la siguiente manera. Cuando el elemento tierra se disuelve en el agua, el cuerpo se vuelve pesada y no puede sostenerse a sí mismo. Cuando el elemento agua se disuelve en el fuego, la boca y la nariz se secan. Cuando el elemento fuego se disuelve en el viento, el calor del cuerpo desaparece. Cuando el elemento aire se disuelve en la conciencia, pero no se puede exhalar con un sonajero e inhalar con un jadeo.
A continuación, se siente como si estuviera siendo presionado por una enorme montaña, estar atrapado dentro de la oscuridad, o de ser dejado caer en la inmensidad del espacio. Todas estas experiencias se acompañan de sonidos atronadores y de timbre. Todo el cielo es claramente brillante como un brocado desplegada.
Ahora dentro de una cúpula de arco iris enciende las formas naturales de su mente, los pacíficos, coléricos, deidades semi-coléricas y los que tienen varias cabezas comenzar a llenar el cielo. Algunos brandish armas y absoluta “Beat! superar!”“Kill! matar!”“Hung! Hung!”“Phat! Phat!”Y otros sonidos feroces. 
Hay luz al igual que cientos de miles de soles brillando al mismo tiempo. En este momento, su deidad innata le recordará dicho conciencia, no se distraiga! No se distraiga! Su demonio innata perturbará todas sus experiencias, hacer que se colapsan y digan sonidos agudos y feroces y se confunden.
En este punto, sepan esto: La sensación de ser presionado hacia abajo, no es el de ser presionado por una montaña. Es sus propios elementos de la disolución. No tenga miedo de eso! 
La sensación de estar atrapado dentro de la oscuridad no es una oscuridad. Es su sentido de cinco facultades disolución. 
no se está eliminando la sensación de estar sumergido en la inmensidad del espacio. Es su mente sin ayuda debido a que su cuerpo y mente se han separado y su respiración se ha detenido.
Todas las experiencias de luces de arco iris son las manifestaciones naturales de su mente. 
Las formas pacíficas y coléricas son las formas naturales de su mente. Todos los sonidos son sus propios sonidos. Todas las luces son sus propias luces. No tenga ninguna duda al respecto. Si sientes duda, se lanza de nuevo en el samsara. 
Resolver todo esto de ser auto-pantalla, y cuando después permanecer despierto en el vacío luminoso, simplemente en que va a alcanzar los tres kayas y despertar a la iluminación. 
Incluso si alguien entonces se echa en el samsara, no se quedará allí.
La deidad innata significa presencia sin distracción de la mente que ahora detiene a su forma de pensar. A partir de este momento, el punto más importante se deshace esta mente de la esperanza y el miedo, el apego y la fijación, hacia los objetos de sus seis facultades sensoriales, así como a la fascinación, la alegría y la tristeza. Si ya ahora se estabilizan en esto, usted será capaz de reasumir su estado natural en el bardo y despertar a la iluminación. 
Por lo tanto, el punto más importante es mantener su práctica sin distraerse desde este mismo momento.
El demonio innato es su tendencia actual de la ignorancia, sus dudas y vacilaciones. 
Cualesquiera que sean los fenómenos terribles aparecen en ese momento, tales como sonidos, colores y luces, no quedarán fascinados, no lo dude y que no tenga miedo. La caída en duda ni por un momento, hará que se pasea en el samsara, por lo que ganar estabilidad completa.
A continuación, puede experimentar los accesos a un útero en forma de palacios celestes. No ser atraídos a ellos. Asegúrese de que! Estar libre de temor y esperanza! Juro que no hay duda de que va a continuación, llegar a la iluminación, sin continuar renacimientos.
Cuando esto sucede, no es que son ayudados por un Buda, porque su conciencia es primordialmente iluminado. No es que se puede ser dañado por un infierno, porque la fijación es, naturalmente, disipó, el miedo del samsara y esperanza para el nirvana se cortan de la raíz. 
Alcanzar la iluminación se puede comparar con el agua limpia de sedimentos, oro limpia de impurezas o el cielo despejado de nubes.
Habiendo comprendido darmakaya espacio similar para el beneficio de uno mismo, que va a lograr el bienestar de los seres sensibles en cuanto a espacio impregna. Después de haber alcanzado sambhogakaya y nirmanakaya para el bienestar de los demás, se beneficiará seres sensibles en cuanto a su mente impregna fenómenos.
Si se da esta instrucción tres veces a incluso un gran pecador como alguien que ha matado a su propio padre y la madre, que no caerá en el samsara, incluso si se tiran allí. No hay duda acerca de alcanzar la iluminación. Incluso si usted tiene muchas otras enseñanzas profundas, sin una instrucción de este tipo, se mantendrá lejos de la iluminación. Dado que usted no sabe donde se puede pasear al lado, practicar esto con perseverancia.
Debe dar esta instrucción a los destinatarios que tienen una gran fe, fuerte diligencia y son inteligentes, que siempre recuerdan su maestro, que tienen confianza en las instrucciones orales, que se ejercen en la práctica, que son estables en mente y capaz de renunciar a las preocupaciones para este mundo. Dales esto con el sello del maestro de encomienda, el sello de la yidam de secreto, y el sello de la dakini de encomienda.
A pesar de que, Padmakara, han seguido muchos maestros de mil ochocientos años, han solicitado instrucciones, recibió enseñanzas, estudiado y enseñado, meditado y practicado, no he encontrado ninguna enseñanza más profunda que esto. Voy a dominar las rakshas. Usted debe practicar de esta manera. 
Señora, que se convertirá en iluminado en los reinos celestes. Por lo tanto perseverar en esta instrucción.
Después de haber hablado, el precioso maestro montado los rayos del sol y partió hacia la tierra de los rakshas. 
Después de eso, lady Tsogyal alcanzó la liberación. Ella ha comprometido esta enseñanza de la escritura y lo ocultó como un tesoro profunda. Hizo esta aspiración: En el futuro, puede que se dará a Guru Dorje Lingpa. Puede entonces beneficiar a muchos seres.
Esto completa la instrucción sagrada esencia refinada, la respuesta a las preguntas sobre la auto-liberación en el momento de la muerte y en el bardo. Samaya, sello, sello, el sello.
Este texto por el revelador de tesoros Dorje Lingpa fue traducido de acuerdo con las instrucciones orales preciosas de Tulku Rinpoche Urgyen y su heredero Dharma Chokyi Nyima Rinpoche, por Erik Pema Kunsang y se incluye en Dakini Enseñanzas, Rangjung Yeshe Publicaciones.

Sé bueno. Dejar de comer animales. Sigue el camino del Dharma.

Recuperado de https://www.phubdorjiwang.com/

¿"Miedo" a la libertad ?

Nadie es esclavo/a. Entonces.... 
¿porque vivir como esclavos/as?
Basar nuestras relaciones y nuestra forma de vida en la esclavitud  unde sus raices en el miedo y la comodidad. ¿Miedo a qué? 
Vivimos esclavos porque tenemos miedo a ser libres, estre otras cosas porque esto supone responsabilidad
Como sucede en un mundo donde todos estan locos
el cuerdo es el estraño que terminara aceptando la locura
como la condición natural, antes de ser apartado y rechazado. Lo mismo sucede con la libertad.

El Pozo de la Locura

Había una vez un rey sabio y poderoso que gobernaba en la remota ciudad de Wirani. Y era temido por su poder y amado por su sabiduría. En el corazón de aquella ciudad había un pozo cuya agua era fresca y cristalina, y de ella bebían todos los habitantes, incluso el rey y sus cortesanos, porque en Wirani no había otro pozo.

Una noche, mientras todos dormían, una brujx entró en la ciudad y derramó siete gotas de un extraño líquido en el pozo, y dijo:

-De ahora en adelante, todo el que beba de esta agua se volverá loco.

A la mañana siguiente, salvo el rey y su gran chambelán, todos los habitantes bebieron el agua del pozo y enloquecieron, tal como había predicho el/a brujx.Y durante aquel día, todas las gentes no hacían sino susurrar el uno al otro en las calles estrechas y en las plazas públicas:

-El rey está loco. Nuestro rey y su gran chambelán han perdido la razón. Naturalmente, no podemos ser gobernados por un rey loco. Es preciso destronarlo.

Aquella noche, el rey ordenó que le llevasen un vaso de oro con agua del pozo. Y cuando se lo trajeron, bebió copiosamente y dio de beber a su gran chambelán.

Y hubo gran regocijo en aquella remota ciudad de Wirani porque el rey su gran chambelán habían recobrado la razón.
 https://www.facebook.com/notes/frasco-mart%C3%ADn/cuentos-para-la-reflexi%C3%B3n-cxvii-el-pozo-de-la-locura/322298787814658/

La Producción de Sutras




La producción de sutras.

Sawaki Rôshi:

La persona que ha dejado el hogar debe crear su propia vida.

Uchiyama Rôshi:

Este fue uno de sus dichos favoritos. La "vida sin hogar" fue su creación. Predicar el dharma usando coloquial de manera profunda e inventiva en lugar de usar términos técnicos budistas fue su propio estilo único. Pero como su discípulo, si simplemente imito su vida o solo repito sus palabras, no seguiré su enseñanza. Si debo ser su verdadero discípulo, debo ir más allá de él y crear mi propia forma de vida y expresar el budismo en mis propias palabras. Por lo tanto, no puedo estar satisfecho con solo repetir o explicar sus comentarios. A menudo decía: "Todas las escrituras budistas son solo notas al pie de página de Zazen". Quiero seguir practicando Zazen incluso más intensamente que antes de su muerte. También quiero describir el significado de Zazen en un lenguaje que sea inteligible para los hombres y mujeres modernos.

El budismo se ha estancado porque los monjes y eruditos solo exponen las antiguas escrituras budistas. Nadie produce sutras para nuestra época. Durante varios siglos, alrededor de la época de Cristo, las extensas escrituras budistas de Mahayana fueron producidas por los "hombres de Zazen". fueron responsables del surgimiento de un vívido budismo mahayana. Me gustaría que esta sea una nueva era para la producción de las escrituras budistas de Mahayan. La religión se hunde y pierde su vitalidad en la mera exposición y el mantenimiento del orden religioso preestablecido. Solo cuando todos y cada uno de nosotros busquemos la realidad de nosotros mismos y creamos nuestra propia vida de manera responsable, la religión será una verdadera fuente de transformación en esta era.

Intimidad

Saber escuchar a nuestro ser intimo es un gran aprendizaje. En muchas ocasiones es el inconsciente el que controla nuestras inercias, y entonces perdemos el sagrado momento de ser, “simplemente” ser desde lo que nuestro ser necesita/es.
¿Cómo podemos escuchar lo que nuestro ser íntimo necesita en cada momento? Esta es la primera pregunta que necesitamos realizar y, escuchar la voz interior, nuestrx guía sagradx.
En muchas ocasiones pasamos la vida corriendo tras metas que nos han implantado, cual implanta un programa en un sistema operativo (nuestro ser). Necesitamos pararnos y ver qué es lo que necesitamos.
Poseemos una inmaculada luz interna que como una alma gemela clama a cada instante por que la atendamos y cuidemos. Cuando nos paramos y comenzamos a mirar, atender y cuidar esta luz sagrada, parte intrínseca de nuestro ser, comenzamos amarnos profundamente y encontramos el/la amigx que nos acompaña y nos llena de amor. Aquí comienza un amor sincero con los otros seres, ya no nos moviliza la necesidad, si no la celebración del encuentro cuando se da.
Amate lo suficiente…. y la vida se abrirá ante ti, cual una flor sagrada que ilumina el universo
Anónimo

El espiritu de la fe en...


La fe


La práctica de la Vía no es difícil

Tan solo hace falta una actitud 

De no elección y de no rechazo

Entonces la Vía aparece clara

Como la entrada de una cueva 

En la ladera de la montaña
(Shin Jin Mei)


Hoy el mundo está necesitado del rencuentro con la fe
La fe en  las diferentes religiones, incluso en el budismo zen, requiere el abandono a una realidad inconmensurable, llámesele Dios, Tao, Budha o Zazen.
Solo cuando somos capaces de abandonar el yo y descubrir en la experiencia intima a lo inconmensurable, solo entonces somos atravesados por la flamante flecha de la fe, donde Dios, el Tao o Budha “dirigen” nuestras vidas. La experiencia de la vida se convierte en algo real. No porque antes no lo fuese, sino porque ahora la vida brota como una experiencia que no surge de lo conocido, de nuestro bagaje almacenado, sino que esta experiencia surge del espíritu de la fe, de lo inconmensurable como lago fascinante. El hombre se vuelve niño y recobra su mirada inocente, pero esta vez a diferencia del niño, consciente, consciente de la fe.
Para llegar a la fe antes hay unos pasos que las personas necesitamos realizar: Recobrar la alegría  y hacer las paces con la vida (dejar de darnos lastima o estar enfados con Dios), perdonar a todas las personas con las que nos hemos peleado y perdonarnos a nosotros mismos, perder importancia de uno mismo y formar parte de un todo,  abandonarse a este todo que es parte de lo inconmensurable.
Así cada vez que nos sentamos en zazen, u oramos, o practicamos la presencia o la práctica espiritual que sea que hagamos, esto se transforma en lo inconmensurable donde la experiencia espiritual se convierte en la experiencia de la fe viva.

Las falsas ideas

Necesitamos darnos cuentas de las ideas que falsean nuestra vida; las falsas ideas. Estas están en el núcleo de nuestro desarrollo cot...