CENTRO ZEN & MINDFULNESS - NIRVANA

  Manifiesto   Este texto nace de una afirmación esencial del Buda: que el Dharma sea nuestra isla y nuestra lámpara. No como consigna espiritual, sino como un principio de soberanía interior. Allí donde el refugio se deposita en una figura externa —un gurú, un maestro, una autoridad— comienza una cesión de responsabilidad sobre la propia realización. Esto no niega la transmisión ni el valor de la comunidad. El camino no se recorre en aislamiento. La sangha es el espacio donde la práctica se sostiene, se contrasta y se cuida. Nadie despierta por otro, pero nadie camina solo. La comunidad no sustituye al Dharma: lo protege y lo mantiene vivo. El problema no es la guía, sino la idolatría. Cuando una persona ocupa el lugar del Dharma, la práctica se rigidiza y la libertad se pierde. Cuando el Dharma ocupa el centro, la autoridad deja de ser personal y se vuelve funcional, al servicio del despertar y no del poder. Afirmar que el Dharma es nuestra isla y nuestra lámpara es un acto ...

Un año nuevo comienza, y, como siempre, ya está cambiando. Nada se queda. Nada material o físico llega para quedarse. La vida se despliega instante a instante, y en ese fluir —a veces amable, a veces incierto— se nos ofrece una posibilidad sencilla y radical: la presencia. La impermanencia no es una idea filosófica ni una consigna espiritual. Es el pulso mismo de la experiencia: el cuerpo que respira, los estados que aparecen y desaparecen, las certezas que se aflojan, las preguntas que vuelven con otro rostro. Este 2026 no se inaugura con promesas grandilocuentes, sino con una invitación silenciosa: habitar lo que es, tal como es, ahora. Este blog nace y renace en ese mismo gesto: Un portal para compartir reflexiones, prácticas y miradas que no buscan fijar la experiencia, sino acompañarla. Sin prisas. Sin dogmas. Con presencia. Si te acercas, que sea sin expectativas, en el espíritu desnudo. Si te quedas, que sea un momento, un instante de eterno presente equivale a una eternidad. Fe...

Zazen es simplemente sentarse. Sentarse en silencio, en postura estable, respirando, dejando que la experiencia sea tal como es. No se trata de relajarse, ni de concentrarse en algo especial, ni de alcanzar ningún estado. Zazen es volver al cuerpo, al ahora, a la intimidad de estar vivos, sin añadir ni quitar nada. Te invito a compartir un espacio de práctica de zazen online, abierto tanto a personas que se inician como a quienes ya practican. Un tiempo para sentarnos juntos, aunque sea a distancia, sosteniendo el silencio, la presencia y la sencillez de la práctica. 📍 Miércoles a las 19:00 🧘‍♂️ Práctica guiada al inicio y tiempo de silencio 🌿 Espacio respetuoso y accesible Sentarse. Respirar. Estar. Nada más. Nada menos.

Se ha hablado interminablemente del fenómeno experiencial de vivir “ aquí y ahora ”, como un estado distintivo de presencia y de transformación en la percepción de la realidad. Sin embargo, el aquí y ahora, entendido desde una lógica científica, no existe realmente. La noción de espacio-tiempo pertenece estrictamente al campo de la percepción humana.  Esta concepción se sostiene sobre el movimiento de los fenómenos a lo largo de lo que llamamos “ línea del tiempo ”. Pero si observamos con atención, en tal concepción sólo hay movimiento; y para que existiera un verdadero aquí y ahora dentro del tiempo, tendría que producirse una detención absoluta de los fenómenos en esa línea temporal, algo que —desde una óptica científica— no ocurre.  De está forma podemos decir que la percepción del espacio-tiempo —tal como la vivimos— es una ilusión funcional , derivada de nuestra condición de seres configurados y delimitados.  En otras palabras: el hecho de que percibamos “bordes”, ...

Nuestro zazen es el zazen de la escuela Soto Zen, pero con esa impronta de actualización qué Maestro Deshimaru nos regaló. Cierta actualización o simplificación de un zen qué en Japón se había inclinado hacia la institulización y ritualización del zen. Así, de alguna manera, en Europa nació un zen renovado que ponía el énfasis en la práctica en grupo de zazen, como el corpus central de su enseñanza, orientado en la visión de Dogen y de su maestro Kodo Sawaki. Dejando más a un lado el zen como ritual, bien de defunciones, de bendiciones a diferentes mobiliarios públicos y privados, incluso bodas En definitiva zazen shinkantanza, mushotoku, hishiryo. Ahora bien, a la vez pienso qué esté espíritu austero dejó exclusivamente en zazen la propia voluntad del practicante por este mandato zen: mushotoku. Ciertamente poderosa práctica, pero a la vez creo qué nos hizo a muchos practicantes dejar nuestra propia voluntad o propósito en manos del zen. Y creo qué aquí se produjo una pequeña pero im...

En la historia del Zen , hay frases que condensan la esencia de toda una tradición. Una de ellas pertenece al maestro japonés Daichi Sokei (1290-1366) , discípulo en la línea de Dōgen Zenji : “Si alguien te pregunta qué es el verdadero Zen , no abras la boca para explicarlo. Explica cada aspecto de tu postura de zazen . Entonces soplará el viento de primavera y florecerá la flor del ciruelo .” Con estas palabras, Daichi nos recuerda que el Zen no se enseña con teorías, sino con el cuerpo mismo . La postura de zazen no es un método para alcanzar algo, sino la manifestación directa del despertar. Dōgen había insistido en ello en el Fukanzazengi , donde explica que sentarse en zazen es la expresión del Dharma . Daichi retoma esa enseñanza y la condensa en una imagen poética: mostrar Zen significa sentarse con dignidad, entrega y silencio, permitiendo que la verdad florezca como un ciruelo en primavera. Su mensaje sigue vigente: No es necesario buscar palabras grandilocuentes para...