En memoria al maestro Thich Nhat Hanh

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 La muerte... una ilusión


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Nagarjuna y la esencia vacía de la mente - Sūnyatā -

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Nagarjuna es un monje y filósofo budista indio que vivió entre el siglo II y III d.C., es considerado una de las figuras más relevantes e influyentes en el desarrollo del budismo Mahayana. Fundador de la escuela Madhyamaka o <<del Camino Medio>>, Nagarjuna ofreció una interpretación profunda de las enseñanzas del Buda, especialmente en torno a la vacuidad <<Sūnyatā>> y la naturaleza interdependiente de todos los fenómenos <<Pratītyasamutpāda>>.    Nagarjuna es uno de los patriarcas de la línea de transmisión del Dharma en el Zen Soto. Sin él, el Zen no existiría como lo conocemos. Es al que le <<debemos>> la consolidación del budismo Mahayana como una vía media que rechaza los extremos y también conocido como Gran Vehículo <<Mahayana>>, en <<diferencia>>  al budismo Teravadha o pequeño vehículo, como metáfora del ideal del monje se se aparta de la sociedad y en el ascetismo busca la iluminación para s...
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Integración: Quietud en Movimiento

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  Historia Zen   Este koan clásico del budismo Chan (Zen) aparece en textos como el Wumenguan ( La Barrera sin Puerta ). La historia es la siguiente: El viento o la bandera Un día, en un monasterio, dos monjes discutían al ver una bandera ondeando al viento. Uno dijo: — "La bandera se mueve." El otro replicó: — "No, es el viento lo que se mueve." En ese momento, el maestro Hui Neng, sexto patriarca del Zen chino, pasó junto a ellos y dijo: — "No es la bandera lo que se mueve. No es el viento lo que se mueve. Es vuestra mente la que se mueve." Interpretación y significado Este koan apunta a la naturaleza de la percepción y la mente. Los monjes están atrapados en una visión dualista ( bandera o viento ), pero Hui Neng los lleva más allá de esa dicotomía, señalando que lo que realmente se mueve es su propia conciencia. Desde la perspectiva Zen, la realidad no depende de los objetos externos, sino de la mente que los percibe. Al aferrarse a con...
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Mushotoku

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"Si quieres comprender el sentido de Mu, necesitas sentar 100 años sobre tu zafu, y aún así pasarán otros 100 años antes de que puedas realizar Mu." Do Ryu Íñiguez   1. "Si quieres comprender el sentido de Mu..." La palabra Mu (無) es uno de los kôan más célebres del Zen, tomado de la respuesta del maestro chino Zhaozhou (Jap. Jōshū) cuando un monje le preguntó si un perro tenía naturaleza de Buda. En lugar de responder afirmativamente o negativamente dentro de la lógica binaria, Jōshū respondió simplemente: Mu (no, nada). Este kôan no es una negación en el sentido lógico, sino un golpe directo a la mente conceptual. Mu señala más allá de las palabras, desafiando cualquier intento de comprensión intelectual. No es un concepto para analizar, sino una llave para atravesar la puerta de la percepción habitual. Cuando se dice "comprender el sentido de Mu" , no se trata de un entendimiento racional. No significa que alguien pueda explicar Mu con palabra...
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