Principios del Dojo


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El logos y la praxis (mente y cuerpo) del Zen
  
 1º. Proteger la vida y ayudar a todos los seres sensibles en el camino del despertar y la liberación del sufrimiento. Este principio tiene su sosten en el amor incondicional a la vida, el amor a "uno mismo" y a la humanidad.

     2º. Cortar la raíz de los apegos origen del sufrimiento. Cortar la raiz del sufrimineto es la raiz de vaciarse para poder recibir la totalidad cosmica, fuente de sabiduría y de la humanidad.

    3º. Comprender y aceptar que en la vida todo puede manifestarse  como una enseñanza para encontrar el camino de la liberación y el despertar. En el compromiso de este voto esta  entender que todo viene como una enseñanza en el ciclo vital.

    4º. Practicar en un espíritu de fe (fe certera) en que la práctica de los paramitas (síntesis del óctuple sendero) es el camino que nos lleva a realizarnos como un Buddha viviente. Tener fe en la naturaleza de Buddha como parte intrinseca del ser humano en la realidad impermanente.

    Y como una actualización de estos valores son los seis paramitas que son los principios llevados a la practica en lo cotidiano. En el zen consideramos que los valores sean valores reales, realizables y puestos en practica.

     Estos son el desarrollo sintético de la enseñanza del Buddha: Las cuatro nobles verdades y el óctuple sendero
Se vienen a desarrollar como las seis perfecciones del ser humano que con el tiempo se convierten en las seis aptitudes manifiestas de un Buddha viviente.
Estos vienen a ser la expresión de las tres cualidades de un Budha: Preceptos, fe y sabiduría. 

    1. (Dana en sanscrito) El don. La generosidad
Todo el mundo puede dar, desde una sonrisa, un buen pensamineto hasta una ofrenda material. La genorosidad es el sello de la gran sabiduría de los Budhas en todos los tiempos.

     2.(Sila) La ética. La virtud.  Los preceptos
Estos tienen su origen en la relización de la unidad, donde se es consciente de esta unidad con todos los seres. De esta experiencia solo se puede dar lo que es mejor para uno mismo y por consiguiente es lo mejor para los otros.
Proteger la vida
Respetar y no tomar lo que no es nuestro
No instrumentalizar las relaciones sexuales
Ser hombres y mujeres verdaderos
Mantenerse respetuoso con el cuerpo y espíritu (no contaminarlo)
Dejar fuera los tres venenos (la avidez, el odio y la ignorancia)

    3. (Kshati) La paciencia 
La paciencia se sostiene en la fe verdadera en la Vía que nos permite ir mas alla, a la otra orilla.
Nos ayuda a superar las dificultades transitorias y permanecer en la Vía.

    4.(Virga) Es esfuerzo. La energía. La perseverancia. Esta es la energía que nace de la fe en la Vía del individuo y que se da a la Vía. La Vía la multiplina y la devuelbe al individuo multiplicada, y así nace la energía autogenerada, simbolizada por el simbolo de circulo.
Sin perseverancia nada echa raices

     5. (Samadhi) La concentración. La mente estabilizada. Dyana. Samadhi.
La concentración es la práctica de la meditación, zazen.  Practicar zazen en un espíritu mushotoku. La fuerza que nace de la sabiduría del cuerpo. El misterio del la postura/cuerpo de zazen. El cuerpo como un diseño microcosmico universal.
En la práctica musotoku se afina la percepción del presente como un movimiento que a veces se congela en  trauma, y que por el porder creador de no-hacer se manifiesta en un moviminetos hacia la vida y la libertad del ser.

    6. (Prajña) La observación, la sabiduría. Hishyrio
Samadhi y Prajña van unidos en el Zen.  
La observación de la comprensión y entendimiento justo del origen del sufrimiento.  El sutra del corazón o Hannya Shingyo encierra esta sabiduría.
    En la contemplación de la mente sin juicio y sin objeto, uno/a se vacia de estos. En este vacio se muestran las respuestas a nuestras pregúntas más profundas. Uno/a se retira en este vaciarse para dejar que la sabiduría se manifieste. Diria un cristiano "encontrar/escuchar"  el designio y gracia de Dios, donde la forma (la palabra verdadera) se manifiesta. El sutra del corazón reza así: "Siki soku ze ku, ku soku se siki" ; la forma es el vacio y el vacio es la forma. Este es el gran misterío que la mente no logra atrapar y que re-suena como el ruguir de un leon en la selva; Hishiryo.







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